الصوفية
كانت مشكلة الصوفيين الأساسية هي حملهم الكثير من المشاعر الملتهبة في محراب الحب الإلهي وعجز اللغة البشرية عن حمل هذه المعاني القوية الرقيقة التي تذرف لها العيون، فحاولوا أن يجدوا قدر الإمكان نوعاً من الشعر يحكي خفايا أنفسهم ويخفي حقيقة هذه المحبة عمّن لا يفهمها، ومن كل أغراض الشعر العربي اختار المتصوفون "الغزل" ليكون راعياً لكلامهم باعتباره أكثر الأغراض الشعرية رقّةً وتبياناً لخلّجات النفس البشرية في أطهر الحاجات "الحب"، ولأن المرأة هي الأيقونة التي تدور كل أحاديث الغزل حولها، فقد كان من الطبيعي أن تلبس لبوس الرمزية في أبيات المتصوفة.
وبما أن الصوفية تتضمن فيما تتضمن حالاتٍ يتنقل فيها العاشق من مرتبةٍ إلى مرتبة لينتهي بعد ذلك بالفناء في الذات الإلهية، فإن هذا الفناء كان بمثابة "السُّكر" عند البشر العاديين، إذ كان الوصول إلى هذه المرتبة يُغيِّبُ الصوفيّ عما حوله فيذهل عن الدنيا وما فيها، ومن هنا كانت نشوة الحب الإلهي ولذّة عشق الذات الإلهية تتمثّل في شعر المتصوفة بالخمر... خمرة الحبّ الإلهي.
وهكذا أصبحت المرأة والخمرة أيقونتان في أبيات شيوخ التصوف أمثال ابن عربي، ابن الفارض، الحلاج، السهروردي وغيرهم ممن كرّس نفسه لله، وأصبحت هذه الرموز تحمل بعض ما يحسُّ به الصوفي ويعجز عن التعبير عنه، وقد اختار الصوفيون أسماء محبوبات شعراء العرب المعروفين ليحملّوهم دلالات حبهم الإلهي فكانت المرأة في شعر المتصوفة تظهر في ليلى وهند وسلمى ولبنى.
لماذا اختار المتصوفة المرأة رمزاً؟
يرجع هذا الاشتقاقُ الرمزيُّ في المفهوم الصوفيِّ، إلى كَوْنِ كلِّ مظاهر الحسنِ في الوجود، إنما هي تجلياتٌ للجمال الإلهي الذاتي، فتلك المحبوبات العربيات لا يتعدَّين كونهنَّ إشارةً حسِّية باهتةً للجمال الأزلي، هذا الجمال الذي اشتركْن فيه بحسنِهنَّ، وتواضعهنَّ عنه بتعالي جمال الذات عنهنَّ علوّاً كبيراً.
إلا أنَّ هذه الرموز ليست بحالٍ من الأحوال مسوِّغاً للوقوف عند هذه المظاهر والوجود المستحسنة، وإنما هي محضُ تلويحاتٍ يوهم بها الصوفيُّ العامَّةَ بأنَّ محبوبه إنسانيٌّ، صوناً لسرِّ محبته من الشيوعِ في غير أهله، وإشفاقاً على السامعين من أهل السلامة أن يفتتنوا بصريح أقواله، وعلى الحقيقة، فليس للصوفي توقف ولا كلام، إلا في محبة المولى عز وجل.
كما ويجعل الصوفية من الموتِ عنواناً، فيكثرون في شعرهم من ذكر موتِ المحبِّين عشقاً، قاصدين الموت في مفهومه الصوفيِّ -(إماتة تعلقات النفس).
ولاقتراب الطائفتين (الصوفية - العذريون) في هذا الموضوع، فقد أُعجب الصوفيةُ دوماً بالعذريِّين من الشعراء، وتمثلوا في شرح أحوالهم بأبيات الشعر العذريِّ التي تفيض رقةً وتذوب حبّاً، خاصةً أن الشعر العذريَّ تندر فيه الصور الحسية الفجّة، التي تندر أيضاً في شعر الصوفية.
ولتبيان هذا الرمز في أبيات الصوفية نعرض من أقوال "الشيخ الأكبر" محي الدين بن عربي:
بين الحشا والعيونِ النُّجلِ حرْبُ هَوًى
والقلبُ من أجلِ ذاكَ الحرْبِ في حَرَبِ
لمياءُ لعساءُ معسولٌ مقبِّلها
شهادةُ النّحلِ ما يَلقَى منَ الضَّرَبِ
رَيّا المُخلخَلِ، ديجورٌ على قَمَرٍ
في خدِّها شفقٌ، غصنٌ على كُثُبِ
حسناءُ حاليةٌ ليستْ بغانيةٍ
تفتَّرُ عنْ برَدٍ ظلمٍ وعن شنبِ
تَصُدّ جِدّاً، وتلهو بالهَوى لَعِباً
والموتُ ما بينَ ذاكَ الجدِّ واللَّعبِ
(لعساء: شفاهها داكنة الحمرة، ديجور: ظلام الليل الحالك)
ولاختيار الخمرة سبب آخر
بالانتقال إلى الخمرة الصوفية، فإنما ذكر الخمرة في الشعر الصوفي كان من قبيل عجز كلمات لغتنا العادية عن حمل نشوة الغياب في الذات الإلهية، وهي رمز على المحبّة الإلهية بوصفها أزلية قديمة، منزّهة عن العلل المجرّدة عن حدود الزمان والمكان، وهذه التي بواسطتها ظهرت الأشياء، وتجلّت الحقائق وأشرقت الأكوان، وهي الخمرة الأزلية الّتي شربته الأرواح المجرّدة فانتشتْ وأخذها السكر واستخفّها الطرب قبل أن يُخلق العالم.
ولما كانت الخمر رمزاً على المحبّة الإلهيّة بحسب ما يقتضيه بناء لهذا الشعر، اقتضى ذلك أن تنحلّ المفردات الأخرى المرتبطة بهذه الخمرة، كالكرم، والبدر، والهلال، والشمس، والنّجم، والشّذا، فالبدر من حيث إنّه كأس هذه المدامة إنّما هو رمز الإنسان الكامل بوصفه أفقاً لتجلّي المحبّة ومظهراً للمقام الأعلى.
ومن غير سلطان العاشقين نستشهد بكلامه دليلاً على ما تقدمنا بذكره، فابن الفارض يعدّ أفضل من وصف الخمرة الصوفية:
شَربنا عَلى ذكر الحبيبِ مُدامةً
سَكِرنا بها، مِن قبل أن يُخلَقَ الكَرْمُ
لَها البَدرُ كأسٌ، وهي شمسٌ، يُديرها
هلالٌ، وكم يبدو إذا مُزِجتْ نَجْمُ
ولولا شَذاها ما اهتديتُ لِحانِها،
ولولا سناها ما تصوّرها الوَهْمُ
ولَمْ يُبقِ منها الدهرُ غيرَ حُشاشةٍ،
كأنّ خفاها، في صدور النُّهى، كَتْمُ
ويحكي أوصافها في أبيات أخرى فيذكر أثرها في النفس ويروي أحوالها وما يصيب الصوفية من نشوة:
يقولون لي: "صِفها، فأنت بوصفها
خبيرٌ" أَجَلْ!! عندي بأوصافها علمُ
صفاءٌ ولا ماء، ولطفٌ ولا هوا،
ونورٌ ولا نارٌ، وروحٌ ولا جسمُ
تقدَّمَ كلَّ الكائناتِ حديثُها،
قديماً، ولا شكل هناك، ولا رسمُ
وقامت بها الأشياءُ ثَمَّ لحكمةٍ،
بها احتجبت عن كلّ مَن لا له فهمُ
وهامتْ بها روحي، بحيث تمازجا،
اتحاداً، ولا جِرمٌ تخلّلهُ جِرمُ
فخمرٌ ولا كرمٌ، وآدمُ لي أب
وكرمٌ ولا خمرٌ، ولي أمُّها أمُّ
ختاماً، نجد أن المرأة والخمرة هما رمزان تمحور الشعر الصوفي حولهما، على اختلاف الورود والذكر، إلا أن شيوخ الصوفية والعاشقين لم يغفلوا عن الإشارة لهذين الرمزين في الأشعار، ومما يجب ملاحظته بشكلٍ دقيق هو تجرّد هذين الرمزين من معنييهما، فالمرأة لم يبقَ منها إلا شعور المحب تجاه وجودها كمحبوبة، والحقيقة أنها في الأصل قد ذَكرت لتكون عاملاً يساعد على توضيح حقيقة الشعور الذي يعتلج في قلب الصوفيّ.
أما الخمرة فهي في شعر الصوفية لم يبقَ منها إلا اسمها، فيما أصبحت دلالتها شيئاً آخر، حيث اكتست ثوب العشق الإلهي والوصول إلى أعلى درجاته لتعكس فقط ما يصيب العاشق حال بلوغه هذه المرتبة الجليّة، ومع ذلك فإن الصوفية ومع استعارتهم لرمزية المرأة والخمرة في الأشعار لقصر اللغة عن حمل معانيهم، بقوا عاجزين عن رسم حقيقة محبتهم وسموّها لعامة الناس بلغة تعبّر حقاً عما يعيشونه.
